Dogma. Un librito druídico que usa para escribir sus secretos. Un librito druídico que usa para escribir sus secretos. ¿Qué es el dogma druidizante si no implica ninguna obligación? Para entenderlo, debemos integrar el hecho de que no juzgamos a nadie, sino que estudiamos las ideas. De hecho solo hay una obligación, la de respetar la comida y el cuerpo que nos ha sido entregado. Tenemos prohibido practicar la circuncisión, por ejemplo. El druidismo es una espiritualidad natural que le da el lugar que le corresponde al hombre en medio de los elementos naturales vivos. El monoteísmo separó al hombre de la naturaleza. El ateísmo los llevó a olvidarse el uno del otro. El druidismo debe reconciliarlos en sus paisajes comunes. El druida observa las cosas divinas toda su vida, toma nota de lo que ve y comprende, se prepara para hablar sobre la divinidad del mundo que lo rodea. Tres bases de comportamiento: "HONRAR AL MUNDO, SER FIRME Y RESPETAR A LOS DEMÁS" Aparecen cinco fundaciones en la principal: "Deseo, felicidad, libertad, justicia, respeto". Compartir con el mundo no significa subyugarlo, quien, incluso sumamente rico, piensa que todo le pertenece, no tiene nada en sí mismo. La dogmática no es fácilmente aceptada por el libertario, el druidismo transige en la materia y si la filosofía le ofrece una base sólida para la reflexión, es el aspecto vital, humano, el que define su estatura. "Dale todo a tus hijos en el mundo visible y todo a tus antepasados en la tierra del espíritu" Dar a reflexionar con los ojos cerrados sobre las necesidades del mundo físico y visible solo conduce a una cosa: la religión. Si se trata de un sesgo de entendimiento que permite elevar a quienes no tienen acceso directo al conocimiento, la religión resulta ser una forma de existir, que en sus preceptos, puede ofrecer una privación de la libertad de pensamiento. Y de existir. . Por eso, aunque necesitemos un dogma, nunca debe estar completamente en posesión del medio natural en el que se desarrolla, es necesario para ello, es una herramienta que en mi opinión debe denunciar el hegemonismo del carácter humano. ¿Cómo proponer un dogma que respete todo el dominio de la vida cuando la humanidad de quienes lo defienden los empuja a este hegemonismo naturalmente destructivo? Ésta es una cuestión espinosa, esta unidad del lado divino de la espiritualidad vivida no es de orden físico y, sin embargo, desea ordenar el mundo físico de todo lo viviente. "La vida no se trata solo del mundo del pensamiento". La dogmática debe conducir sin firmeza, ofrecer caminos pero no ordenar. La naturaleza del principio vital en sí proporciona el resto de la actividad evolutiva. Esta es la definición de un prolijo camino respetuoso de la existencia y la libertad religiosa donde no todos. "El dogma es inaceptable cuando se vuelve liberticida". El filósofo habiéndose rechazado muy a menudo la religión por exceso de autoritarismo, todo guiado por un elitismo primario y decirlo también, por un orgullo fuera de lugar, es humano y fue una lástima. Solo hay una forma de comprometerse tras estas consideraciones, es en esta que se encarna la filosofía que pertenece en su totalidad al druidismo desde la antigüedad. Un estado, una forma de ser, que se sitúa entre lo humano y lo divino. ¿Quizás incluso por encima de eso, porque esta filosofía no se fusiona con el aspecto temporal de la evolución que maneja a los vivos? En idioma galo, es el "ANAUOS", la corrección. El sueño y la realidad. Los cinco puntos del dogma derivan normalmente de la percepción de lo que nos rodea y, por tanto, de lo que hemos aprendido a discernir. Consta de cinco acantilados que sostienen el cielo sagrado: 1-Nemax: la celebración. 2-Ogma: enseñanza. 3-Teuta: La comunidad. 4-Tara: dignidad. 5-Donna: memoria. Estas son las cinco púas del erizo druida, estoy bastante seguro. Y pertenece a Bélénos (100%), el dios de la vida. Hay un sexto acantilado, libre, moviéndose como una ola que abunda en los demás: Liga: el barro de la creatividad. * La mente, cuando está mal esculpida, formateada, se convierte en algo inhumano. Y el que se ha visto obligado a aprender sin tener una elección personal se encuentra fuera de toda actitud natural. Esto puede causar problemas reales. Es en un orden de pensamiento comúnmente aprendido que se causan muchas catástrofes en todo el planeta, una ordenación que también podría salvarlo si tuviera más éxito. La cuestión es, por tanto, en primer lugar la de la educación, del correcto aprendizaje de los entresijos, es vital. Por ejemplo, no necesitamos artículos costosos y contaminantes para ser felices, necesitamos la efectividad de artículos útiles. Por supuesto que existe el sueño, ¿y quién no necesita soñar? Acuso a los destructores de la biodiversidad de utilizar esta necesidaden soñar implementado anárquicamente. Las artes deberían haber estado prohibidas a los métodos de venta y reservadas para las necesidades de la espiritualidad humana, habría cambiado el destino de la humanidad. Lo que quiero decir con eso es que el discernimiento entre el sueño y la realidad debería haber sido el eje principal de la educación de masas. Varios de ustedes me responderán que precisamente la religión debería haberse utilizado para eso. Precisamente sí, pero los religiosos son humanos, la religión es imperfecta porque humana, no ve muy lejos, no necesariamente se preocupa por el resto de la vida terrena, víctima de sus abusos. Es solo el druidismo el que engloba por completo el respeto por todas las formas de vida en sus preceptos sin mentir. Si el espíritu humano se ha desarrollado imperfectamente, es por una educación incompleta. Por tanto, queda darle, devolverle (sí, devolver), las palabras, un entendimiento que le permita perfeccionarse y por qué no salvarse a sí mismo al mismo tiempo que el mundo que le rodea. Ese es el trabajo de la mitología que puede permitirlo. Declarar ideales perennes y realistas a través de los sueños. Sobre el papel de la religión. La religión tiene un papel en el medio druídico que es un poco diferente al que se podía encontrar en otros lugares, hace 2.500 años era secundario, secundario pero útil. En las otras asociaciones religiosas, todo el dogma lo llevan a cabo los religiosos. En el druidismo, la religión es una de las partes del dogma. La religión se utiliza en particular para transcribir, preservar y difundir los conocimientos adquiridos. Ella representa claramente la memoria del culto al filósofo, es la guardiana de las tradiciones, este es el poder del toro noble, la parte deificada del ciclo evolutivo de la espiritualidad, aceptando lo inexplicable sin buscar saber. La religión conserva la memoria y para eso está el calendario filosófico. Estas formas de culto emanan y son creadas por otra gran parte del claro druídico, el de los artistas, los creadores, el de Lugus y del mundo visible. La creatividad y la memoria están encarnadas en dos gemelos casi completamente antagónicos que hacen la guerra entre sí en la mente de los humanos. Compartimos que todos somos creando cosas que borran una parte de la memoria atemporal, la que nos dio una base de la que no podíamos prescindir. Así la mente inventa, transforma la memoria que se defiende lo mejor que puede, Lug inventa demasiado insuperablemente para Donn que guarda lo mejor mientras rechaza el resto. Una lucha fraterna que debe crear estabilidad en el proceso evolutivo, dos dragones que luchan entre sí y que no pueden prescindir el uno del otro. Es la ley del tiempo. Hoy los druidas están de acuerdo con sus gustos religiosos o historiadores de lo sagrado. Se aprecian sus diferencias y, en todos los sentidos, es el respeto mutuo lo que los une. Creo que este papel de la religión en el druidismo no es el principal y es muy bueno así. Lo religioso es memoria espiritual, la memoria no evoluciona y no permite la renovación necesaria para la perenneidad del culto por sí sola, necesita artistas, gente que sea totalmente libre, aunque algunos nos molesten, la creatividad es sagrada entre los druidas. . Todos los graves errores que se han cometido en el pasado han ocurrido por esto, por demasiada firmeza en la preservación de la memoria espiritual, memorial. Por eso el culto necesita creadores, para "moverse", para poder ser un culto vivo. Este antiguo concepto reconocido entre los druidas y los griegos sólo podría haberse impuesto fácilmente si ciertos religiosos no hubieran impuesto su poder hegemónico por medio de las armas. Los creyentes creen en su mayor parte, siempre han creído, porque son víctimas sobre todo, los oscuros sacerdocios del pasado se han beneficiado enormemente. Es por esto que nunca debemos dar plenos poderes a los religiosos, aunque solo sea para protegerlos de ellos mismos, también debemos mantener sus aguas, es uno de los mayores preceptos druídicos: "El que cree, debe hacerlo abriendo los ojos al mundo, no cerrándose sobre sí mismo" Libertad. La libertad es ante todo un sentimiento, el de crear tu propio camino. Sin embargo, este sentimiento es algo entre la ilusión y la buena voluntad. Físicamente estamos sujetos a nuestras necesidades y nuestro entorno, no exactamente a lo que definimos como libertad completa e idealista. De hecho, solo la libertad de pensar causa toda una sensación en nosotros. La libertad física que se siente se debe con mayor frecuencia a la elección de adquirir herramientas que faciliten la vida, pero es una libertad ilusoria porque en este nivel físico, es la única existencia del cuerpo y el cuidado de donde proviene la libertad. Por supuesto, sería necesario poder tener el certificado.estudio de un buen futuro en la tierra para no ser esclavos de nuestros instintos de conservación. Para evolucionar libremente, el cuerpo necesita luchar. "¿El cuerpo humano todavía tiene esta necesidad de evolucionar en el siglo XXI?" La mente, sí, el cuerpo, no donde solo en caso de nueva necesidad. ¿La humanidad todavía tiene derecho a expandir su población en detrimento del mundo que la engendró? Dado que este aumento de población está provocando su desaparición, creo que no. El dogma de la libertad debe proponerse primero proteger el cuerpo físico limitando sus abusos. De donde vengo es que si el cuerpo está bien mantenido, el carácter instintivo deja de querer conquistar, es un fenómeno natural. De allí regresa en ósmosis con su entorno, por parte de la consideración divina, es cierto tanto para el individuo como para el grupo. A partir de este momento, la única lucha aceptable se convierte en la de la medicina. Uno de los pilares del acto druídico. "El verdadero sentimiento de libertad proviene sólo de la buena salud". El bosque de los dioses galos. El bosque de los dioses galos. El deseo. La humanidad no controla sus deseos y devora sin poder alimentarse nunca por completo, insaciable en su voluntad de controlar el futuro. Lo que queda imposible para los intestinos que se imponen a ciegas. Deseo insaciable por tanto y creciente porque es peor hambriento quien recuerda demasiado bien sus magros pasajes, de los que más a menudo es responsable. La historia, en general, nos ha mostrado lo que nos recuerdan los malos recuerdos, que participan en instintos gregarios con la esperanza de alejar el tiempo perdido. Aquellos que están demasiado bien alimentados encuentran allí una excusa ya preparada y continúan devorando como el cáncer invade el cuerpo. Sin embargo, estos antojos incontrolados no conducen a un mayor disfrute emocional, como de costumbre. El deseo incontrolable se encarna en la interferencia, la destrucción. El único camino sabio de posibilidad es el del deseo osmótico, de querer apreciar y amar en lugar de querer invadir sin compartir. Lo que desencadena la privación, la certeza de lo adquirido puede detenerlo. Todo lo que existe, existe por complementariedad, es la lección del bosque, el disfrute de un momento dado refuerza el destino. El deseo osmótico impulsa destinos perennes, en galo, el término "suanto" designa este mecanismo tan natural. Las pasiones ardientes se enfrían y lo natural retoma su forma prolífica, la del verdadero goce y la verdadera recompensa. Si la pasión no es parte del trabajo reflexivo, los resultados son monstruosos. Si, por el contrario, participa en un trabajo reflexivo, se convierte en una herramienta que aporta refinamiento y refinamiento, incluso más disfrute en la promesa de una mejor manera. Es un concepto muy real (el deseo impulsa el acto luminoso) que se puede aplicar a todos los actos. Concepto que se puede explicar de forma más sencilla de la siguiente manera: "la voluntad de refinamiento y el deseo de construir dan la recompensa iluminada". "El deseo de tomar todo sin comprender conduce a la inhumanidad del acto". Uno de los mecanismos de la escuela druídica dice que no se puede sostener la verdad sobre todas las cosas, que sigue siendo un gesto abusivo y, por lo tanto, destructivo. Entonces podemos aceptar hacerlo mejor, porque el refinamiento no tiene límites reales y el deseo de construir mejor nos da un papel en esta tierra, es el deseo en el trabajo. El deseo y el refinamiento son, por tanto, inseparables en el dogma, ¿no es la naturaleza misma, de la que formamos parte, el ejemplo de un gran refinamiento? El respeto. El respeto en el campo de la espiritualidad es siempre el instrumento del tiempo. La justicia. Dioses e ideología. Dioses e ideología. Los árboles jóvenes habían establecido un sistema de democracias participativas locales sin que se nombrara un jefe particular para todas las tribus, excepto en caso de guerra. De hecho, solo entre los druidas había un gran potentado, un archidruida designado por todas las tribus a través de sus tutores locales. Cada tribu tenía un dios y una actividad particular entre todos. La ley debe regir la honestidad o, más naturalmente, como nosotros, es el sentimiento de honestidad lo que decide la implementación de las leyes. Actualmente la política no decide y es la ley oligárquica, económica en primer lugar, la que decide sobre el buen comportamiento de los actos populosos. Una negación del comportamiento social natural que debe equilibrarse entre sí para que la causa común pueda avanzar. La ley natural siempre ha sido impuesta por el grupo más grande y esto es algo bueno porque este grupo más grande tiene la organización social más exitosa y sostenible. Lamentablemente hoy, son las ideas ocultas las que deciden el discurso político, nos permitimos todo más seguido, y las leyes se acumulan a espaldas de las masas para elegir a ciertos pequeños.grupos. La sociedad se descompone en lugar de componer, las leyes se burlan porque no están diseñadas para el individuo, solo para la economía enloquecida, al menos en nuestro tiempo. Los galos actuaron según principios de vida, el primero de los cuales era que el individuo actúa para el grupo y el grupo para el individuo. Actualmente ya no es eso en absoluto, generalmente es para todos. El segundo principio importante es el de la territorialidad que protege, sí, pero las sociedades tienden a crecer, naturalmente, esto es lo que decide el destino de los pueblos, porque invaden territorios extranjeros. De ahí surge la necesidad de organizar una cultura solidaria pero diversificada, no fácil lo reconozco y sin embargo lo habían logrado, todos los que tenían un papel en la organización estatal gala habían sido educados por druidas. La misma cultura gobernó todas las tribus. El tercer principio importante es el de la legítima defensa. La justicia es una venganza personal, digas lo que digas. Normalmente, debemos respetar a los demás pero también a nosotros mismos, por lo que hay una fuerza de carácter integrada en la educación de todos. Y debemos defendernos sistemáticamente de los abusos. Es la venganza del pueblo contra el tirano, es la venganza de uno sobre la mentira del más fuerte. Es la condena del que se impone porque cada uno en sus actos debe consolidar el todo. Entre los galos se aplicaba constantemente por cada uno a su nombre personal donde todos, además, un mal acto conducía a un inmediato retorno de las cosas. No nos dejamos hacer y no era necesario recurrir a la fuerza pública de los jinetes para garantizar el respeto de la ley personal (que era lo mismo que la ley común) cuando podíamos. Los druidas estaban ahí para eso, además, sus preceptos filosóficos imponían la paz. Los galos eran tranquilos y comprensivos, completos luchadores en caso de injusticia. Fue en su educación ..... Nos defendimos, pase lo que pase, sin dejar ilusiones al mal comportamiento. ..................... El árbol antes de ser un peso físico es un equilibrio. Cuando una parte crece amenazando con volcarla o romperla, las raíces del pasado ponen a prueba su fuerza y el otro lado del árbol debe crecer para contrarrestarlo. Así ocurre con el equilibrio espiritual de cada tribu. Y si la parte que desequilibra el todo no se puede compensar, contradecir, y que amenaza al todo ..... ya no la alimentamos donde la cortamos. La rama muerta desaparecerá. Si una parte del sistema arbóreo está enferma, tratamos de tratarla; de lo contrario, la cortamos y la reemplazamos por un nuevo organismo. El garfio se usa para tratar y cortar las enfermedades sociales para restablecer el equilibrio del bien común. "Nada se adquiere, nada es definitivo, todo debe evolucionar, sólo el tiempo es dueño". Nb: ciertamente existía un sistema de valor físico que se usaba para juzgar. Como 1 por 1, 1 por 3, en Druidic pensaba que todo el sistema estaba encriptado, contado. Parece lógico, excepto quizás por lo que no se pudo contar. El ciclo de quintas. Y sí, el ciclo (donde el círculo de quintas) es parte del dogma filosófico. Lo conocemos especialmente por su utilidad musical en nuestro tiempo pero en verdad el sistema se ha aplicado a muchos otros asuntos eminentemente druídicos. Se trata de un cálculo matemático de la armonía del tiempo vital dividido en doce partes que pueden ser musicales, coloreadas o incluso sentimentales que sirven para la armonía y el encanto de las artes generales. Es la base del cálculo de lo que se llama: el arco iris. Algunos lo gravan como un concepto simple pero les aseguro que ya no estamos en esta etapa simple desde hace más de 2500 años, es cierto que ocultar su uso a las masas ha mantenido su magia. De hecho, incluso los cálculos del zodíaco siempre se han mostrado utilizando el método de quintas. Es fácil crear un panteón equilibrado y armonioso que lleva la creencia y la imaginación al ritmo de una partitura cíclica verdaderamente cautivadora. Y podemos adaptarlo bastante a las artes de la narración gracias a un ritmo de sentimientos. Si conocemos las siete notas, conocemos los sentimientos de los siete colores. Y a partir de ahí construye un prisma cautivador y muy armonioso.