Analogau Ni ddylid cymysgu hen Derwyddiaeth â neo-Derwyddiaeth sy'n seiliedig ar grefydd arall. Yn yr un modd, rhaid i ni beidio â gadael i'n hunain gael ein "dal i fyny" mewn osgo gwleidyddol modern na all gyfateb â gweledigaeth hynafol a geopolitical y glasbren. Mae Gâliaid heddiw yn heteroclytau ac mae hynny'n beth da. Er enghraifft, neo-derwydd yw Jean Claude Cappelli, nid derwydd. Oherwydd ei fod yn Seiri Rhyddion, felly'n Semitaidd ddwys, ni all ddisodli llwybr natur na chafodd ei seilio ar feseianiaeth erioed. Mae'r un hwn yn defnyddio'r teitl derwydd ond dylai ym mhob gonestrwydd honni neo-dderwyddiaeth. Ni ellir cymysgu unrhyw grefydd Feseianaidd â chrefydd y Derwyddwr. Rydym yn deall yr egni etherig ac os oes sicrwydd, ein bod yn rhan o "beiriant gwych" sy'n llawer mwy na'r agwedd ddynol ar bethau. Mae hud, gwyrthiau yn bosibl ond yn dibynnu ar y lle a'r foment. Mae'n ymwneud â dealltwriaeth o egni dywedadwy sydd i'w gael yn nhrefniant y cylchoedd o gerrig nes eu bod yn alinio ffyrdd. Mae'r byd yn fyd o ffyrdd, mae'n fyd y canol, a'i dail yw'r byd uwch ei ben. Yn gyntaf, rhaid deall nad yw Kernunos, y goeden dduw ganolog yn neb llai na Teutates (cydbwysedd cyfiawnder) pan gaiff ei ymgorffori yn y byd daearol. Mae'n briod â Nemetona, duwies y nos a chefnfor yr awyr, y fam dduwies fawr. Y Lug hwnnw, mab Kernunos, yw'r duw sy'n trigo yn nheyrnas dyfroedd amser ar y byd canol. Mae'n debyg i Poseidon, ei blaned yw Neifion. Mae'n ymgorffori'r dwyfol nefol sy'n brwydro yn erbyn hurtrwydd anifeiliaid ond mae Cristnogion wedi gwneud ei gyferbyniad trwy greu Lucifer a'i straeon satanaidd. Delfrydoli Taurus ar ffurf arall. Bod Donnotarvos yn dduw'r meirw ac yn trosglwyddiad yr ôl-fywyd i'r isfyd? Bod Cristnogion wedi troi'n satan. Gweddïo ac edmygu eilun hollol ffiaidd yn y croeshoeliad. Bod Esus yn dduw taith bywyd. Ac Ymgnawdoliad y dynol a gaffaelodd y pwerau dwyfol trwy dorri coeden tarw Noble i lawr, gwarantwr bywyd yn y dyfodol, ysbrydolrwydd corfforol a daearol. Y tri duw gwrywaidd hyn yw'r prif dri. Roedd gan Kernunos dair merch hefyd. Dyma Etunia, egwyddor gwyryfdod. Y cludwr dŵr i'w weld ar ffurf y lleuad dyddiol. Epona yw egwyddor ffrwythlondeb, hi yw cludwr ffrwythau. Morgana yw egwyddor penllanw a hefyd o ddiwedd, hi yw'r lleuad ddu. Mae'r liana wedi goresgyn coeden y byd. Mae symbolaeth o'r goncwest Gallic sydd wedi'i gadael i ni ar ryddhad isel. Yn ddiamau mae'n symbolaeth o fytholeg Gallig y gorchfygwyr. Gallwn weld pedwar marchogwr dwyfol yn gorchfygu, mae'r un yn y plwm yn gwisgo'r eryr neu hebog (symbolau Tanaris) ac wedi'i arfogi â gwaywffon, mae'r ail yn gwisgo blaidd, y trydydd yn gwisgo cyrn tarw ac mae ganddo lances hefyd, yr mae'r pedwerydd yn gwisgo hetress fel helmedau Spartan ond mae'n Gallic. O dan y beicwyr hyn mae planhigyn liana ac mae pob deilen yn cyd-fynd â datblygiadau cam y pedwar beiciwr. Mae'r winwydden hon yn winwydden amlwg. Mae'r planhigyn hwn wedi'i amgylchynu gan batrymau tonnog o fath dyfrol, mae'n symbol o'r dyfroedd amser sy'n symud ar yr un pryd â'r liana sy'n cynrychioli llwybr y goncwest yng nghoeden y byd. Heb os, dyma gynrychiolaeth y stori sylfaenol ar gyfer goresgyniadau Tanaris. Mae duwies yn dal dyn sy'n cwympo yn ôl, gan adael i'r pedwar marchogwr dwyfol symud ymlaen. Rhaid mai Belisama, y forwyn ddrain sydd ddim ond yn gadael y dwyfol drwodd, gan gadw animeiddiad. O dan y motiffau hyn mae dynion troed y Gallic yn cael eu cynrychioli, mae'r rhain wedi'u harfogi â gwaywffyn a thariannau, yn ôl eu safle, rwy'n diddwytho bod symbolaeth y rhyddhadau bas Gallig yn fath o ysgrifennu, ac na ellir darllen yr un hwn nid o'r chwith i dde, er ei fod yn dechrau fel hyn, nac yn wir o'r dde i'r chwith, ond yn Zigzags. Felly gellir darllen symbolaeth Gallig gysegredig y rhyddhadau bas o'r top i'r gwaelod ac mewn igam-ogam, fel y liana sy'n goresgyn coeden ffyrdd yr hen fyd. Mae llawer o batrymau wedi'u gadael inni ar y crochenwaith. Mae'n bwysig nodi ar gyfer y derwyddon na fyddant yn ei wybod eisoes, bod pob deilen sy'n tyfu, yn cyd-daro ag amser penodol. Mae'n bwysig iawn cofio bod pob planhigyn sy'n tyfu yn gyfystyr â stori sy'n cael ei chreu mewn Derwyddiaeth Gallig. Hoffwn eich atgoffa mai 4 beiciwr sy'n gwisgo gwahanol fathodynnau yw cynrychiolaeth 4 gwaith o fywyd neu hanes dyn neu dduw sengl. Mewn gwirionedd mae engrafiad Gallig yn hŷn na Christnogaeth sy'n dangos y 4 marchogwr hyn, mae 3 ohonynt yn dwyn arwyddluniau anima.ux, mae'r un olaf yn gwisgo steil gwallt y penaethiaid, aeddfedrwydd. (mae fel y 4 Efengyl Gristnogol yn adrodd hanes mewn 4 cam o Dduwdod Iesu, efengylau a ysgrifennwyd yn ôl praeseptau sylfaenol y Derwyddon Gallig, ar fodel twf y winwydden). Y ffordd hon o ysgrifennu yw'r hyn rydyn ni'n ei alw: "y pedwar gwir". Derwyddiaeth a Zoroastrianiaeth. Ond mewn gwirionedd credaf fod gwybodaeth yr hen dderwyddon wedi gwasanaethu diwylliannau eraill hefyd. Mae'r Galilea, sef crud y grefydd Islamaidd yn siarad yn artistig, yn cuddio yn ei dyfnder beddrodau o darddiad Nordig, fe'u gwelwyd eisoes cyn iddynt gael eu claddu, gan sawl person, maent yn dwyn marciau runig! Gâl, Galatia, Galilea? Llwyth o'r enw "yr Apatres" os cofiaf oresgyn tiriogaeth Iran yn gywir, cyn yr oes Gristnogol, a sefydlu diwylliant o'r enw Zoroastrianiaeth, o athronydd o'r enw Zoroaster. Y diwylliant hwn a arweiniodd at y celfyddydau Islamaidd diweddarach. Mae geneteg wedi profi bod gan yr Arabiaid hynafiaid Ewropeaidd, efallai y byddant yn cydnabod eu gwreiddiau Derwyddol un diwrnod. Ar y darnau arian a ddarganfuwyd o'r Apatres, gallwn weld yn hawdd y tebygrwydd â'r darnau arian Gallic. Er enghraifft, ceir mwclis perlog, mae'r rhain yn cynrychioli lleuadau llawn wedi'u gosod mewn mwclis, cwlt amserol. Felly a oes gan y celfyddydau Islamaidd unrhyw wreiddiau diwylliannol Gallic? Pam lai, mae'r tebygrwydd yn drawiadol. Ar y llaw arall ond mewn ffordd gysylltiedig, sylwaf fod y Drus, Arabian llwythau Galilea, yn dwyn yr un enw â'r Derwyddon mewn Hynafiaeth. Druas, yng ngorllewin Gâl. Derwyddiaeth a Hindŵaeth. Mae rhai ymchwilwyr yn dod o hyd i darddiad Derwyddiaeth trwy linach Indhu, mae'n ddrwg gen i ond mae Derwyddiaeth mewn perthynas uniongyrchol â themlau Kernunos, cylchoedd cerrig a godwyd cyn dyfodiad y Celtiaid. Yna daeth Derwyddiaeth yn geltaidd. Hynny yw, diwylliant Ewropeaidd 1500 CC fyddai hwnnw. ac yn gynharach a fyddai wedi dod â gwareiddiadau eraill i'r diwylliant protohistorig hwn o athroniaeth Ewropeaidd, Môr y Canoldir a Phersia. Hyn trwy gwlt amser. Ni ddylid anghofio bod rhai cylchoedd a chladdedigaethau hefyd mewn mannau eraill, yn dyddio o leiaf 6500 o flynyddoedd. Derwyddiaeth a Mithraism. Ar gynrychiolaeth hynafol o Mithras, gallwn weld ci, neidr, rhyfelwr yn ymosod ar darw tra ar y fâs gundestrup, gwelwn ryfelwr a chi yn ymosod ar y tarw, y sarff yn rhan o ochr arall i'r fâs. Ar engrafiad carreg Gallig sydd hefyd yn gysylltiedig â Kernunos gwelwn ryfelwr yn cerdded ar neidr sy'n ymosod ar y tarw. Mae dwy ochr wahanol i'r cwlt Derwyddol, ac mae un mwy gogleddol yn agos at y Cristion. 1af mae duw rhyfelwr yn ymosod ar y tarw sy'n cynrychioli gorau. 2il mae rhyfelwr dwyfol yn ymosod ar y tarw fel cynrychiolydd y cyfnod tywyll, amserol, neu fel esblygiad o'r animeiddiad sy'n ymosod ar y Donnotarvos sy'n cynrychioli marwolaeth ac ysbrydolrwydd (yn agos at Gristion cynnar), roedd Esus hefyd yn ddwyfoldeb a laddodd goeden y tarw anifail ac felly troi yn dduw. Mae'r un athroniaeth bob amser beth bynnag hyd yn oed os yw'r cymeriadau'n newid rolau .... rydyn ni'n aberthu meistr tarw bywyd corfforol ar ôl marwolaeth i ymgorffori'r dduwinyddiaeth ddynol, yn gryfach na hynny (yn ôl y sôn). Pyramidiau ledled y byd Mae ledled y blaned yn byramidiau a adeiladwyd gan lawer o ddiwylliannau, pob un â phedair ochr ac yn cynrychioli pedwar cyfnod bywyd, genedigaeth, ieuenctid, aeddfedrwydd a marwolaeth. Mae gan bob un ohonynt seiliau athronyddol Derwyddiaeth 6000 o flynyddoedd yn ôl. Gwyddom fod pobl môr Atlantean, fel y'u gelwir, wedi hau eu gwyddorau diwylliannol ledled y byd. Roedden nhw wedi gadael Ewrop. Mae'r holl ddiwylliannau hyn yn dangos dau efaill gyda chymeriadau antagonistaidd o'r enw animeiddiad ac ysbrydolrwydd. Derwyddiaeth a diwylliant Llychlynnaidd Nordig. Yno mae'n ymddangos bod Lug sydd ymhlith y Gâliaid yn rhyfelwr dwyfol sy'n brwydro yn erbyn animeiddiad bywyd corfforol sylfaenol yn cael ei drawsnewid yn Loki, cantor yr animeiddiad sydd am goncro teyrnas Odin y dwyfol. Thor, Taranis sy'n amddiffyn y dwyfol deyrnas, mae'n gydnaws â'r cwlt Gallic, pan i Odin yr hwn yw'r Donnotarvos ymhlith y Gallic, ef yw'r duw mawr sy'n teyrnasu dros y nefol, tra ymhlith y Gallig mae'n dduw trosglwyddiad y bywyd corfforol ar ôl marwolaeth , y mae'r rhyfelwr solar nefol, yn ei ymladd, yn gred yng ngoresgyniad tragwyddoldeb. Addoliad derwyddol ac addoliad Groegaidd. Mae mytholeg Gwlad Groeg yn cyfeirio'n systematig at elfennau hanesyddol, gan eu trosi'n chwedlau. Yn ôl iddi, dewisodd Zeus Chronos. Ymhlith y Gâliaid, yn wir, mae Esus-Zeus yn symbol o aileni, felIsis. Mae cwlt Kernunos-chronos yn rhagddyddio chwedlau Gwlad Groeg, ac yn ddi-os roedd y penrhyn hwn yn ymarfer addoliad Gallic cyn iddo basio i fytholeg foderneiddio. Derwyddiaeth ac addoliad Japaneaidd. Mae'n rhaid i mi gloddio pethau ynddo o hyd, ond gwn fod diwylliant bonsai Japan yn hollol debyg i ddiwylliant coeden ysbryd Kernunos. Yn wir, mae maint a gwaith y micro-goed hyn yn perthyn i'r un byd ysbrydol ag addoli a chynnal ysbryd canghennog Gallic. Sy'n llawer cynt nag ef. Derwyddiaeth a Christnogion Rwyf eisoes wedi ysgrifennu pethau ar y cysylltiadau Cristnogol-Derwyddol, ni fyddwn ond yn egluro yma rai cyfatebiaethau. 1: Cystuddiwyd Lug gyda'r enwad "lucifer". 2: Mae'r Donnotarvos wedi cael ei ddrysu â "satan", sydd o dras Persiaidd o'i ddechreuad iawn. 3: Roedd Bélénos wedi drysu â Baal, hefyd o darddiad Persiaidd. Mae'n wir bod y ddau gwlt, Persia a Gâl, yn agos. Y Rhufeiniaid a'i trodd yn anghenfil demonig. Mae trin yn gadael hyn i gyd.